うちゅうてきなとりで

The Cosmological Fort 無職戦闘員による本メモ、創作、外国語の勉強その他

失敗のパターン ――アフガニスタン、アメリカ植民地、インド

ベストアンドブライテスト

今読んでいる『Return of a King』は、1840年前後に発生したイギリスVSアフガニスタンの戦争に関する本である。

イギリスは、ロシアの南下政策に対抗するために、アフガニスタンにおける傀儡政権の樹立を試みた。

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しかし、傀儡君主となったシャー・シュジャーは全く支持されず、またアフガニスタン駐留の責任者たちも現地人を逆なでするような政策を行ったため、全土で蜂起がおこった。

イギリスは現地の反乱軍に敗退し撤退した。

 

 

イギリスは18世紀にも、アメリカ植民地に対して無謀な政策を行い、独立を招いている。

 

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また、第1次アフガニスタン戦争から程なくして、インドでも叛乱の憂き目に遭っている。

 

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植民地政策や帝国主義政策の上で多数の愚行が行われているが、その度に被害を受けているのは現地の社会である。

 

ロシアのウクライナ侵攻も、明らかに非合理的な決断であり、後世からみればプーチンの乱心という評価になるだろうが、侵攻される方はたまったものではない。

 

アラビアのロレンスになれなかった人

英国のアフガニスタン進出に大きな役割を果たしたのが、英軍政治将校のアレクサンダー・バーンズである。

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かれは現地語や現地事情に精通しており、当時アフガンを統治していたドースト・ムハンマドに取り入ったものの、前述のアフガン戦争時には首都カーブル市民の恨みを買いリンチ・殺害され、遺体はバラバラにされ路上に投げ捨てられた。

 

バーンズは、英本国からは中央アジア探検家・英雄として取り扱われたが、現地側の資料では、カーブルの現地女性や奴隷身分の女性を次々と家に連れて行ったため、風紀を乱す存在として忌み嫌われていたという。

ただし、バーンズの風評はアフガン側、英国側で異なっており、事実は少し調べたところ判然としない。

『知ってるつもり――無知の科学』スローマン、ファーンバック ――巨人の肩の話

人間の脳の働きを解明する認知科学者による本。人間の知性の性質、その集団性や、無知と思い上がりについて検討する。

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思考は、有効な行動をとる能力の延長として進化した。

 

人間の思考は、現象を取捨選択して最適な行動を選択するという情報処理に特化している。

また人間個人が扱える情報量は限られているため、社会を形成することで知識を共有する能力を持つ。ただし、どこからどこまでが本当に自分の知識なのかを判別するのが非常に困難である。

 

私たちの知性は必然的に、自らの脳に入っている情報と、外部環境に存在する情報とを連続体として扱うような設計になっている。……だから自分が知らないことを知らない、ということが往々にしてある。

 

所感

人間の脳の起源を説明し、人間の認知能力がどのような傾向を持つか、なぜ間違った考えを抱きやすいのかを説明する。

知恵や知能は、単独の個人にのみ宿っているのではなく、その個人の身体や、個人が属するコミュニティが保有している。人間の最大の能力は、多数が同じ志向性をもって動き、また知能や知識を共有できる点にある。

個人としての知識や判断力が限られていることを自覚し、信頼できる情報を判断し、得た知識をもとに行動することが大切であることを教える。

 


1 知っている、のうそ

人間は、自分が知っている以上に物事を知っていると錯覚する。

人間の知識量を測定したところ、1GB前後だった。

人間の脳の働きは、コンピュータとは異なる。思考プロセスの大半は、コンピュータ的な推論ではなく、意識下の直観で占められる。

人間を取り巻く世界はあまりに複雑であり、個人の脳ではとても理解できない。何が理解できないかを理解することさえ非常に難しい。

 

知るべきことのほんの一端しか理解していないのに、まっとうな生活を送り、わかったような口をきき、自らを信じることができるのか。

 

それは私たちが「嘘」を生きているからだ。

 

2 なぜ思考するのか

植物には脳がない。環境に合わせて複雑に行動するために、情報処理ネットワークであるニューロン(神経系)が形成され、脳がつくられたのが動物である。

 

知的であるというのは要するに、五感から入ってくる膨大なデータから本質的で抽象的な情報を抽出する能力があるということだ。

 

すなわち脳は、有効な行動をとる能力を支えるために進化した。思考する動物は、短期的にも長期的にも自らを利するような行動をとる可能性が高く、ライバルよりも生き延びる可能性が高い。

 

3 どう思考するのか

人間は物事の因果を考える能力が発達している。

わたしたちの脳は、命題的論理(特定の見解が正しいかを論理的に判断)ではなく因果的論理(特定の事象がどのようにおこるかという因果関係の論理)で考える。

原因から結果を推論するより、結果から原因を推論するほうが難しい。

因果を理解するために人間は自然と物語をつくる。妄想やSFなどの反事実的思考は、行動シナリオを検討するために行われる。

物語は因果情報と教訓、経験を共有するために、コミュニティと密接に結びつく。

 

4 なぜ間違った考えを抱くのか

物理法則や、世界情勢予測などのように、複雑な事象を理解するのは困難である。

よって知識は、自らの経験範囲に限られることになる。

 

思考には、直観と熟慮の2種類がある。直観は個人の思考プロセスの産物だが、熟慮は、自分自身や他者、共同体と話し合うことである。

 

説明深度の錯覚の原因は、私たちの中にある直観システムが、自らの熟慮能力を過大評価しているためと考えることもできる。

 

5 体と世界

認知科学とほぼ並行して、ロボット、コンピュータ技術も発展してきた。はじめはソフトウェアとハードウェアが分離した形式だったが、徐々に体(器官)と連携した人工知能の開発が進むようになった。

知能を具現化するロボット設計方法を包摂アーキテクチャという。現在の最先端ロボットは、環境に対し反応し、膨大な計算をする仕組みを持つ。

人間は視覚などの感覚器官をもっているため、すべてを記憶する必要がない。

 

つまり世界があなたの記憶の役割を果たしているのだ。

 

人間は常に物理法則から推論して行動するわけではない。

 

こうした研究からわかるのは、人間そして昆虫は、伝統的な認知科学の想定とは異なり、モデルを構築し、膨大な計算をしてから行動するわけではないということだ。

 

認知は、考えている対象や考えている道具と結びついている

人間の知性は、ただ脳による情報処理のみから成り立つのではない。

 

脳と身体、そして外部環境は協調しながら記憶し、推論し、意思決定を下すのだ。知識は脳内だけでなく、このシステム全体に分散している。

 

だから個人としては無知であっても、外部環境を使って賢くなることができるのである。

 

6 他者

 

人類が史上最も複雑で、強力な種であるのは、個人の脳の力量のためだけでなく、多数の脳が協力し合うためだ。

 

人間の脳の肥大化は、本来コストパフォーマンスが悪く、進化論から見ると不可解だった。

 

……このように知識が共有されると、「志向性」を共有することができる。つまり、ともに共通の目標を追求することができるようになる。他者と意図を共有し、ともに物事を達成するのは、人間の基本的能力である。

 

知性は社会的存在である。人間の能力は向上を続けているが、それは人間の共同作業が累積し複雑化しているからである。

わたしたちは驚くほど人づての情報だけを頼りに生きている。

そして重大な弊害は、自分が実際よりはるかに多くを理解していると思い込んで生きていることである。

 

7 テクノロジー

テクノロジーは人間がこれまで使用してきた道具の延長にある。

人間は、道具やテクノロジーを、自分たちの器官の一部であるかのように使うことができる。

このようなテクノロジーの最大の特徴は、人間のように志向性を共有することがない点にある。

クラウドソーシングによって知識の共有や共同作業が進み、情報や知識はより公平に分配されるようになっている。

問題は、テクノロジーが複雑化し、人間の依存度が高まるにつれて、問題が生じたときに対処できなくなることである。

本来、人間の最大の能力は、事態に応じて柔軟に思考することである。

 

8 科学

反科学主義は、単純に科学知識の欠如から生じているのではない。反科学主義は、信念や文化、コミュニティと密接に結びついている

人間はある科学技術に対して、誤った因果的推論をあてはめがちである。

食物に対する食品照射が、放射・放射能を連想させるために拒否されたため、低温殺菌と名称を変えたところ抵抗なく普及した。

 

9 政治

 

一般的に私たちは、自分がどれほどモノを知らないかをわかっていない。ほんのちっぽけな知識のかけらを持っているだけで、専門家のような気になっている。

 

知識のない人たちが互いに議論すると、一段と極端化していく。

 

人はほんのわずかな知識、特に言葉にできるような知識はわずかしかないのに、物事に対して強い意見を表明することが少なくない。しかしそれを妨げないわけではない。われわれの研究では、詳細な因果的説明を求めることで、知識の錯覚を打ち砕けば、立場が穏やかになることが示されている。

 

極端な意見を持つのを防ぎ、知的謙虚さを高めるには、政策がどのように作用するかを説明させるのが有効である。

しかし、道徳や政治に関する判断は、因果的推論ではなく価値観に基づいていることが多い。このため人びとは、科学的・合理的根拠がなくとも、近親相姦や堕胎、安楽死に反対するのである。

 

特定の政治的立場を推進する人びとが、たいていの人が結果に基づいて判断する問題を、価値観の問題であるかのように見せようとすることがよくある。そうすることで自分たちの無知を隠したり、人びとが中庸な立場をとることや妥協点を見出すことを妨げようとする。

 

政治家は、話をぼかしたり、票を集めるために、政策を因果関係で考えるのではなく、価値観の問題にすり替える。イランは核開発をペルシアの歴史に基づく必然と宣伝し、国民の支持を集めることに成功した。

イスラエルパレスチナの問題は、すでに合理的な政策を考えることが不可能な状態になった。

マスメディアは皮相な価値判断ではなく分析を提示すべきである。

 

専門家と市民との権力関係には均衡が必要である。

アメリカでは20世紀初頭、州政府が一部の企業に牛耳られたため、直接投票による統治形式が用いられるようになった。しかし、こうした民主主義にも弊害がある。

 

悪名高い例の1つが、2015年の住民発案「カリフォルニア州男色禁止法案」だ。そこには同性の相手と性的関係を持った人物は「頭部への銃弾によって抹殺する」という規定もあった。幸い、この法案自体が裁判所によって抹殺された。しかしこうした例は、直接民主主義もほかの統治形態と同じように恣意的な意見操作の対象となりうることを示している。

 

10 賢さの定義

キング牧師ガンジー、大統領やジェームズ・ボンドなど、運動や業績は、象徴的な一人の人物に結び付けられる傾向がある。

科学的な発見は先人の研究や協力に基づいている。特に現在、ノーベル賞を受賞するような研究は、数千人、数千億円規模のプロジェクトであることがほとんどである。

大きな成功は、個人の知能以上の何かによって達成されている。

 

知能そのものを定義すること自体が、非常に困難である。知能テストは一般的な知能を示すg因子を重視するが、それがすべての知能を補足するわけではない。

 

たいていの作業では、さまざまな人が異なる貢献をする必要がある。

 

つまり本当に必要なのは、個人の知能ではなく、集団のパフォーマンスを測る方法である。

 

集団のパフォーマンスを測定する基準としてc因子が利用されている。

 

私たちはキング牧師を人間の偉大さの象徴として扱うだけではなく、アメリカが偉大な国となりうることを示すうえで牧師の果たした役割を評価する必要がある。

 

11 賢い人

学校教育は、知的な独立性を高めるためにあるのではない。

 

そこには他者と協力する方法を学ぶこと、そして自分に提供できる知識、他者から埋めてもらわなければならない知識は何かを知ることも含まれている。

 

科学者は科学者の共同体の中での信頼や信用に基づき、過去研究を活用し新しい事実を発見していく。

 

ある主張が信頼できそうか、知識を持っているのはだれか、その人物は真実を語る可能性が高いかを判断するすべを身につけさせるのも、教育の重要な機能の1つだ。

 

ジョン・デューイは教育を次のように考える。

 

……「独立した個体」に教育を施すのではなく、世界や他者の力を借りながら学習し、互いに知識を交換しながら物事を解明し、情報を保管する、ヒトという生き物を教育する必要があることを意味する。

 

分業体制で1つのテーマを集団研究し、結果に基づいて予測や推測をさせる授業は、非常に高い効果を上げた。

 

12 賢い判断

 

まずたいていの人は説明嫌いであるという事実、意思決定に必要な詳細な情報を理解する気も能力もないことが多いという事実を認める必要がある。しかし理解していなくてもなるべく優れた判断ができるように、環境を整えることはできる。

 

  • かみ砕いて説明する
  • 意思決定のための単純なルールを作る
  • 時機に合わせた教育を行う
  • 自分の理解度を確認する

 

おわり

自分の無知を知ることは重要である。同時に、自分を実際以上に過信し挑戦することも、人間にとっては必要である。

知能を共有するコミュニティは、無知の個人よりよい結果をもたらす可能性が高い。

ただし、コミュニティ自体が間違っていることもあるので自己判断が必要である。

異常なコミュニティを妄信し過ちをおかした場合――絶滅収容所の警備員やカルト宗教のテロリスト――には、行為の責任はその個人に及ぶ

 

 

『国家神道と日本人』島薗進 ――「神社は宗教にあらず」戦前には宗教ではなかった神道の話

国家神道は、従来の土着信仰と地続きの神道が国家信仰と統合され、明治時代に神社や学校によって広められた宗教である。

敗戦とともに国家神道は公的には解体されたが、完全に消滅したわけではない。

本書は国家神道とは何かを検討し、日本人の思想史・宗教史を考える。

国家神道を無視した日本人論はあまり意味がないが、戦後にはそうした日本人論がもてはやされた。

 

国家神道の核である皇室祭祀は戦後も温存されたが、これは宗教ではない公的行事、国事行為として、あいまいな地位を保っている。

一方、神社本庁などの民間団体は、国家神道を軸にした国家再建を強く望んでいる。

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◆所感

本書を読んだ2019年10月当時、即位礼が行われていた。

  • 皇室祭祀が宗教なのか、国事行為なのか、文化なのかというのは非常にあいまいである。
  • わたしは、天皇が天候を左右したり、人生に恩寵をもたらしたりするとは考えていない。
  • 天皇家に生まれたために自由を制限されあれこれ悪くいわれる人びと、また天皇家に嫁いだために誹謗中傷を受ける人に対しては何と理不尽かと思う。

 

1 国家神道の位置

戦前には、仏教やその他の宗教の信心と、国家神道祭政一致思想が併存していた。私的領域では各宗教の信心が認められる一方、国家神道は宗教というより、公的領域における祭祀に属するととらえられていた。

その意味で、戦前日本には祭政一致政教分離が両立していたといえる。

明治維新後とられた政策は強力な神道国教化を推進するものであり、以後、他宗教に対する扱いは紆余曲折あったが、神道優遇策は続いた。

信教の自由はある程度認められたものの、「神道は宗教ではない国家的機関として、国民の精神生活に強い影響力を及ぼす存在になっていった」。

 

祭政一致の国家制度において最も重視されたのが皇室祭祀だった。天皇が自ら親祭を行う皇室祭祀13個のうち、明治以前からあったのは新嘗祭伊勢神宮神嘗祭(かんなめさい)のみである。その他は、明治政府によって創設された。

皇室祭祀は、伝統的な祭祀と異なり、学校行事、マスコミなどを通じて国民全体が参加するものとなった。また、天皇皇族の結婚・葬儀も、国民的行事となった。

 

近代国家の統治に資する儀礼体系の形成は、どの国でも重大な課題だった。19世紀後半、西洋諸国は互いに競い合いながら、新しい「伝統の創造」を追求していった。日本では皇室祭祀を基軸とし、各地の神社の祭祀をも組み込みつつ、「伝統の創造」が行われていったのだ。

 

近世に入り、従来の仏教に代わって、神道儒教が影響力を増大させた。やがて、神道国家神道教派神道天理教金光教などの救済宗教、民衆宗教)とに分かれた。

著者は、日本の祭政一致政教分離制度設立を、公文書を通じて検討する。

大日本帝国憲法では、天皇の神聖不可侵や万世一系を否定しない限りでの、信教の自由が認められた。また、教育勅語では、普遍的な道徳を説くとともに、天皇と臣民との関係、重大事態にあれば天皇のために臣民が身をささげるべきという信念が掲げられた。

 

建前上、信教の自由があるとされたが、実際にはしばしば信仰と皇室祭祀が衝突した。

  • 内村鑑三不敬事件(教育勅語に対して深々とお辞儀をしなかった)
  • 久米邦武筆禍事件(神道をアジア地域にみられる土着信仰の1つとみなし、組織的思想体系の輸入が必要とした)

 

この事件によって、記紀天孫降臨三種の神器の由来などを事実でないとする立場から、日本古代史や記紀神話を論ずることが難しくなった。

 

  • 天理教公認事件(弾圧を受けていた天理教が、教説を曲げ天皇崇敬を受け入れることで存続を認められた)

 

……平時の国家神道の側からすると、この二重構造という前提の下で諸宗教が存在することは、むしろ必要なことでもあった。国家神道は…「私」の領域での倫理や死生観という点については言葉や実践の資源をあまりもちあわせていない

 

日本におけるこうした公私の分離は、やがて公の力の拡大にいたる。

 

なお他の研究者の説とは異なり、著者は、国家神道が、天皇のために命を投げ出すことも辞さぬ強力な崇拝に至ったのは1930年代後半、戦時中だとする。

 

2 どのようにとらえられてきたか

著者は、混乱しがちな国家神道を以下の定義で用いる。

ポイントは、皇室祭祀、天皇崇敬という国家の推進したシステムである。

 

国家神道は……皇室祭祀や天皇崇敬のシステムと神社神道とが組み合わさって形作られ、日本の大多数の国民の精神生活に大きな影響を及ぼすようになったものである。

 

天皇天照大神という神的な起源と系譜をもつ存在であり、そのような天皇が統治する国家の祭祀は尊ばれるべきだ。とりわけ皇室祭祀は、日本の国家統合の中核に位置すべきものだ。全国の神々は伊勢神宮および宮中三殿に鎮座する天照大神を頂点にした神々の体系として一体性をもつ。全国の神社に鎮座する神々は、伊勢神宮と皇室の祭祀を核として組織化され、国家の祭祀の体系に組み込まれる。

神的起源をもつ天皇と国民の間には通常の国家とは異なる深い神聖な絆があり、古来、この絆に基づき王朝交代のない国家体制が守られてきた。これを「万世一系の国体」とよび無比の尊い伝統だ。

国民は皇室祭祀に参与し国体思想に基づく道徳を身に着け、天皇への崇敬心を育んでいくべきだ。

 

また国体思想は「日本の自国認識に関する思想で、とりわけ万世一系天皇統治を根拠にして、日本の伝統的特殊性と優越性を唱える思想」である。

 

国家神道と国体思想は、完全に同一ではない点に注意が必要である。

また、国家神道神社神道も同一ではない。 

GHQが発した神道指令は、国家神道神社神道を同一のものとみなしているが、これは誤りである。

アメリカ人は、宗教を「独立した信仰者によって構成される組織」と考えたが、神道はそのような宗教ではない。神道指令には、国家神道の核である皇室祭祀への言及がない。

戦後の神道を支えてきた研究者や論者には、国家神道と皇室祭祀を意図的に切り離そうとするものが多い。

 

皇室祭祀は「宗教」ではないものとみなすことによって、「公」領域での機能を保持し、拡張しようとする意図が背後にある。

 

GHQ的な理解、またマルクス主義的な「天皇イデオロギー」理解は、国家神道の実践的な面、つまり皇室祭祀の実態を見落としている。

 

……しかし、宗教や思想の歴史を考えるには、何よりも観念や実践の流布・習得について調べてみなくてはならない。

国家神道の歴史において学校や祝祭日システムやメディアが重要なのは、それこそが天皇崇敬やそれに関わる神道的な観念と実践の流布・習得において決定的に重要な役割を果たしたからだ。

 

 

3 国家神道の誕生

現在、国家神道と呼ばれている概念は、明治維新期には大教、皇道と呼ばれ、新政府の統治方針に組み込まれていた。

その後皇道という語は熱心な天皇崇敬主義者が主に用いるようになったが、政府はどのように大教宣布を行うか考え、結果、「教育勅語」の普及を開始した。

 

教育勅語はどのような宗教をもとうと、また宗教をもつともたないとにかかわらず、国民が守るべき包容的な「教」として提示された。この包容性は「皇道」の理念の核心をなすものでもあった。

 

明治初期の祭政教一致路線に一致したのは、後期水戸学や大国派(津和野派)といわれる学派であり、草の根の信仰に傾いた平田篤胤等などとは異質だった。

 

教育勅語の成立によって、学校を主軸とした天皇崇敬の方向性が確立した。

興味深いことに、伊藤博文井上毅といった現実主義的な政治家は、新たに特定の国教を定めることには消極的だった。

 

 

4 国家神道の普及

学校での普及……1890年の教育勅語発布以後、各学校に教育勅語御真影が配布され、これを保存するための規定が定められるようになった。

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また靖国神社は対外戦争が増えるにつれて重要性を増していった。

 

国家神道は仏教やキリスト教天理教のような救済宗教と異なり、個人の運命に関わり死後の救いを約束したり、苦悩する個々人の魂に訴えかけるというような実存的深みの次元はさほどもっていない。……ところが若くして死んでいく兵士の運命に関わる靖国神社の場合は、避けがたく実存的な苦悩や癒し・慰めの次元が入り込まざるをえない。人びとの心の奥深い部分を揺り動かす力をもっているという点で、靖国神社国家神道の中で特別の重みをもつ施設となった。

 

伊勢神宮を中心とした神社による国体論教育機関として、皇學館、皇典講究所が、また関東では神宮皇學館が作られた。また、新宗教のうち、田中智学の国柱会と、出口なお王仁三郎の大本教は、強い天皇崇敬とナショナリズムを伴うものだった。

下からの国家神道ナショナリズム運動は、このように神社や若手神職新宗教が担い手だった。

このように、「政教分離」と「祭政一致」とを掲げる日本の統治システムは徐々に後者に傾いていった。

久野収鶴見俊輔によれば、一方では天皇崇敬を「顕教」として掲げ、他方エリート層は天皇をシンボル・名目的存在として据え置く「密教」を利用したという。顕教固執した軍部は、天皇機関説を排撃し、超国家主義による統治を達成し、伊藤博文らが建設した国家を崩壊させた。

国家神道ナショナリズムは、建国者たちの思惑を超えて日本の歴史を動かすことになった。

 

5 国家神道は崩壊したのか

戦後、国家神道は解体されたと考えられているがこれは誤りである。

GHQ神道指令において、皇室祭祀にまったく手を付けなかった。このため天皇家の行事は、グレーゾーンの国事行為として温存された。

 

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戦後、神社神道を統括する組織となった神社本庁は、天皇崇敬を明確に掲げ、戦前の国家神道体制を標榜している。

神社本庁の右派的な政治運動は、個々の神社の地域活動とは乖離している。

 

それは神社本庁が戦前の国家的神社組織からの落差に苦しみ、当初から国家統合的な機能の回復に関心を集中してきたことによるだろう。

 

戦後、国家神道は皇室祭祀という形で残ったが、それは非常に見えにくくなっている。

日本人が「日本人論」を好み自らのアイデンティティを定めようとするのもこのためだと著者は考える。

 

 

 

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